UM EPÍTOME DE TEOSOFIA
William Q. Judge
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Tradução integral para o português do Brasil.

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Epítome de Teosofia é o mais antigo e continua sendo o melhor tratamento condensado, e ainda assim substancial, da Grande Mensagem das doutrinas da Religião-Sabedoria, ou Teosofia.

Foi originalmente publicado como "Um Tratado Teosófico" pela Sociedade Teosófica Ariana da Cidade de Nova York em dezembro de 1887. Este "Tratado" foi impresso integralmente na revista do Sr. Judge, The Path, Volume II, No. 10, janeiro de 1888 — um breve resumo de seis páginas, mais do que um tratamento; uma tabela, mais do que seu conteúdo.

A fundação de The Path, o retorno de Madame Blavatsky ao esforço ativo no Ocidente por sua residência em Londres e o início de sua revista, Lucifer; o anúncio público da Seção Esotérica da Sociedade Teosófica; a fundação da Loja Blavatsky em Londres; a publicação de A Doutrina Secreta; a organização da Seção Americana da Sociedade Teosófica — tudo isso ocorreu contemporaneamente nos anos de 1886-1888, e indicou uma nova órbita de ação, um grande reavivamento da Teosofia pura e simples no Mundo Ocidental.

Um Epítome de Teosofia, mesmo em sua forma original imatura, teve não pequena participação neste reavivamento.

Tão grande foi sua circulação nos Estados Unidos, tão grande a necessidade em outros lugares, que a Sociedade de Publicação Teosófica na Inglaterra solicitou ao Sr. Judge que revisasse o folheto para publicação na Grã-Bretanha.

NOTA

HISTÓRICA

O Sr. Judge, portanto, reescreveu inteiramente o Tratado original, tal como fora composto por sugestão sua pelo Sr. Alexander Fullerton e outros, ampliando-o para um livreto, e enviou o manuscrito à Sociedade de Publicação Teosófica em Londres.

Seus administradores responderam que o tratamento era inteiramente profundo demais para a mente média; que o que era necessário era algo "leve". O Sr. Judge respondeu a esta crítica de maneira característica.

Sua resposta será encontrada no Volume II de Cartas Que Me Ajudaram, no No. IV daquele livro.

Ele diz (em parte): — "É com grande pesar que aprendo pelos recentes avisos de Londres que os Administradores da Sociedade ali pensam que o Tratado, 'Epítome de Teosofia', que apareceu em The Path, é 'avançado demais para ser reimpresso agora, e que o que é necessário é uma 'ponte da ficção para a filosofia'." "Permita-me dizer que não posso concordar com esta opinião, nem com a política que ela delineia. A opinião é errônea, e a política é fraca, além de estar em desacordo com a dos Mestres.

"Se eu tivesse composto aquele Epítome inteiramente por mim mesmo, poderia ter alguma hesitação em falar desta maneira, mas não o fiz.

A ideia geral de tal série de tratados foi-me dada há cerca de dois anos, e este foi preparado por vários estudantes que sabem o que o povo necessita.

É ao mesmo tempo abrangente e fundamental.

Cobre a maior parte do terreno, e se qualquer leitor sincero o apreender, terá alimento para sua reflexão do tipo necessário.

NOTA

HISTÓRICA

"Se, no entanto, devemos proceder por uma passagem suavizada da tolice (que é ficção) para a filosofia, então nos desviamos imediatamente do caminho traçado para nós pelos Mestres; e para esta afirmação posso referir-me a cartas Deles em minhas mãos.

Preciso apenas chamar sua atenção para o fato de que quando esses Mestres começaram a fazer com que Seus servos divulgassem matéria na Índia, Eles não começaram com ficção, mas com fatos severos.

Não estamos buscando atender a um bando de leitores de ficção e caçadores de curiosidades, mas às necessidades prementes de mentes sinceras.

Leitores de ficção nunca influenciaram o progresso de uma nação.

E essas mentes sinceras não desejam, e não deveriam receber uma papa que a frase citada pareceria indicar como seu destino.

"Portanto, insto respeitosamente que a política fraca e errônea à qual me referi não seja seguida, mas que linhas de ação fortes sejam adotadas, e que deixemos a ficção aos escritores que lucram com ela ou que pensam que assim as mentes das pessoas podem ser voltadas para a Verdade.

Se uma linha contrária for adotada, então não apenas decepcionaremos o Mestre (se isso for possível), mas em um sentido muito amplo seremos culpados de fazer falsas representações a um corpo crescente de assinantes aqui e em outros lugares." Estes sábios conselhos do Sr. Judge, fortalecidos pelo conselho de Madame Blavatsky, prevaleceram junto aos Administradores da T.P.S., e o Epítome foi consequentemente publicado no verão de 1888. Posteriormente, a obra foi reeditada e circulada por vários corpos teosóficos.

Como sentimos que o presente ciclo de esforço no Movimento Teosófico se aproxima muito dos co

NOTA

HISTÓRICA

meços do grande renascimento de 1886-1888, e que toda uma nova geração de Almas encarnadas está lutando com os mesmos problemas e sofrendo das mesmas necessidades, pensamos ser oportuno e adequado tornar disponível a eles este maravilhoso Epítome das únicas doutrinas que têm poder de curar, ensinando, as nações.

Daí a presente Edição.

Um Epítome de Teosofia a Religião-Sabedoria, tem exisTEOSOFIA tido desde tempo imemorial.

Oferece-nos uma teoria da natureza e da vida que se funda no conhecimento adquirido pelos Sábios do passado, mais especialmente aqueles do Oriente; e seus estudantes mais elevados afirmam que este conhecimento não é imaginado ou inferido, mas que é um conhecimento de fatos vistos e conhecidos por aqueles que estão dispostos a cumprir as condições necessárias para ver e conhecer.

Teosofia, significando conhecimento sobre ou acerca de Deus (não no sentido de um Deus pessoal antropomórfico, mas no de sabedoria divina "piedosa"), e o termo "Deus" sendo universalmente aceito como incluindo a totalidade tanto do conhecido quanto do desconhecido, segue-se que "Teosofia" deve implicar sabedoria relativa ao absoluto; e, uma vez que o absoluto é sem começo e eterno, essa sabedoria deve ter existido sempre.

Por isso a Teosofia é às vezes chamada de Religião-Sabedoria, porque desde tempos imemoriais ela tem tido conhecimento de todas as leis que regem o espiritual, o moral e o material.

A teoria da natureza e da vida que ela oferece não é uma que foi primeiramente estabelecida especulativamente e depois comprovada ajustando fatos ou conclusões para encaixá-la; mas é uma explicação da existência, cósmica e individual, derivada do conhecimento alcançado por aqueles que adquiriram o poder de ver por trás da cortina que esconde as operações da natureza da mente comum.

Tais Seres são chamados de Sábios, usando o termo em seu sentido mais elevado.

Recentemente

eles têm sido chamados de Mahatmas e Adeptos.

Em tempos antigos eles eram conhecidos como os Rishis e Maharishis — sendo a última uma palavra que significa Grandes Rishis.

Não se afirma que esses seres exaltados, ou Sábios, existiram apenas no Oriente.

Sabe-se que eles viveram em todas as partes do globo, em obediência às leis cíclicas referidas abaixo.

Mas no que diz respeito ao desenvolvimento atual da raça humana neste planeta, eles agora são encontrados no Oriente, embora possa ser o fato de que alguns deles tenham, em tempos remotos, se retirado até mesmo das costas americanas.

Havendo necessariamente vários graus entre os estudantes desta Religião-Sabedoria, é natural que aqueles pertencentes aos graus inferiores só possam transmitir tanto do conhecimento quanto é o apanágio do grau que alcançaram, e dependam, até certo ponto, para informações adicionais, de estudantes que estão ainda mais elevados.

São esses estudantes superiores para os quais se afirma que seu conhecimento não é mera inferência, mas que diz respeito a realidades vistas e conhecidas por eles.

Embora alguns deles estejam ligados à Sociedade Teosófica, eles estão, no entanto, acima dela. O poder de ver e conhecer absolutamente tais leis é cercado por regulamentos naturais inerentes que devem ser cumpridos como condições prévias; e, portanto, não é possível responder à demanda do homem mundano por uma declaração imediata dessa sabedoria, na medida em que ele não poderia compreendê-la até que essas condições sejam cumpridas.

Como esse conhecimento lida com leis e estados da matéria, e da consciência, jamais sonhados pelo mundo ocidental "prático", ele só pode ser apreendido, pedaço por

pedaço, à medida que o estudante avança na demolição de suas noções preconcebidas, que se devem a teorias inadequadas ou errôneas.

Afirma-se por esses estudantes superiores que, especialmente no Ocidente, um método falso de raciocínio tem prevalecido por muitos séculos, resultando em um hábito universal de mente que faz os homens olharem para muitos efeitos como causas, e considerarem o que é real como irreal, colocando enquanto isso o irreal no lugar do real.

Como um exemplo menor, os fenômenos do mesmerismo e da clarividência têm, até recentemente, sido negados pela ciência ocidental, mas sempre houve numerosas pessoas que sabem por si mesmas, por evidência introspectiva incontroversa, a verdade desses fenômenos e, em alguns casos, entendem sua causa e razão de ser.

As seguintes são algumas das proposições fundamentais da Teosofia: O espírito no homem é a única parte real e permanente de seu ser; o resto de sua natureza sendo composto de várias maneiras.

E uma vez que a decadência é incidente a todas as coisas compostas, tudo no homem, exceto seu espírito, é impermanente.

Além disso, sendo o universo uma coisa e não diversa, e tudo dentro dele estando conectado com o todo e com todas as outras coisas nele, das quais no plano superior (referido abaixo) há um conhecimento perfeito, nenhum ato ou pensamento ocorre sem que cada porção do grande todo o perceba e o note. Portanto, todos estão inseparavelmente ligados pelo laço da Fraternidade.

Esta primeira proposição fundamental da Teosofia postula que o universo não é uma agregação de unidades diversas, mas que é um todo único.

Este todo é o que é denominado "Divindade" pelos filósofos ocidentais, e "Para-Brahm" pelos Vedantinos hindus.

Pode ser chamado de Não-Manifestado, contendo dentro de si a potência de toda forma de manifestação, juntamente com as leis que regem essas manifestações.

Além disso, ensina-se que não há criação de mundos no sentido teológico; mas que seu aparecimento se deve estritamente à evolução.

Quando chega o momento para o Não-Manifestado se manifestar como um Universo objetivo, o que faz periodicamente, ele emana um Poder ou a "Primeira Causa" — assim chamada porque ela mesma é a raiz sem raiz dessa Causa, e chamada no Oriente de "Causa sem Causa". A primeira Causa podemos chamar de Brahma, ou Ormazd, ou Osíris, ou por qualquer nome que desejarmos.

A projeção no tempo da influência ou o assim chamado "sopro de Brahma" faz todos os mundos e os seres sobre eles aparecerem gradualmente.

Eles permanecem em manifestação apenas enquanto essa influência continua a proceder em evolução.

Após longos éons, a influência evolucionária de exalação diminui, e o universo começa a entrar em obscurecimento, ou pralaya, até que, estando o "sopro" totalmente inalado, nenhum objeto permanece, porque nada existe senão Brahma.

O estudante deve ter cuidado para fazer uma distinção entre Brahma (o Parabrahma impessoal) e Brahma, o Logos manifestado.

Uma discussão dos meios usados por esse poder ao agir seria inadequada neste Epítome, mas desses meios a Teosofia também trata.

Esta expiração é conhecida como Manvantara, ou a Manifestação do mundo entre dois Manus (de Manu, e Antara "entre"), e a conclusão da inspiração traz consigo

COMPÊNDIO

DE

o Pralaya, ou destruição.

É destas verdades que surgiram as doutrinas errôneas da "criação" e do "juízo final".

Tais Manvantaras e Pralayas ocorreram eternamente e continuarão a acontecer periodicamente e para sempre.

Para o propósito de um Manvantara, postulam-se dois assim chamados princípios eternos, isto é, Purusha e Prakriti (ou espírito e matéria), porque ambos estão sempre presentes e unidos em cada manifestação.

Esses termos são usados aqui porque não existem equivalentes para eles em inglês.

Purusha é chamado de "espírito", e Prakriti de "matéria", mas este Purusha não é o não-manifestado, nem é Prakriti a matéria como conhecida pela ciência; os Sábios Arianos declaram, portanto, que existe um espírito ainda mais elevado, chamado Purushottama.

A razão para isso é que na noite de Brahma, ou no assim chamado recolhimento de seu sopro, tanto Purusha quanto Prakriti são absorvidos no Não-Manifestado; uma concepção que é a mesma que a ideia subjacente à expressão bíblica — "permanecer no seio do Pai". Isso nos leva à doutrina da Evolução Universal, conforme exposta pelos Sábios da Religião da Sabedoria.

O Espírito, ou Purusha, dizem eles, procede de Brahma através das várias formas de matéria evoluídas ao mesmo tempo, começando no mundo espiritual pela forma mais elevada e no mundo material pela forma mais inferior.

A forma mais inferior é uma ainda desconhecida para a ciência moderna.

Assim, portanto, as formas mineral, vegetal e animal aprisionam cada uma uma centelha do Divino, uma porção do indivisível Purusha.

Essas centelhas lutam para "retornar ao Pai", ou, em outras palavras, para alcançar a autoconsciência

COMPÊNDIO

DE

e por fim chegar à forma mais elevada, na Terra, a do homem, onde somente a autoconsciência lhes é possível.

O período, calculado em tempo humano, durante o qual essa evolução prossegue abrange milhões de eras.

Cada centelha de divindade tem, portanto, milhões de eras para cumprir sua missão — a de obter completa autoconsciência enquanto na forma humana.

Mas com isso não se quer dizer que o mero ato de entrar na forma humana confira por si mesmo autoconsciência a essa centelha divina.

Essa grande obra pode ser realizada durante o Manvantara em que uma centelha divina alcança a forma humana, ou pode não ser; tudo depende da vontade e dos esforços do próprio indivíduo.

Cada espírito particular assim percorre o Manvantara, ou entra em manifestação para seu próprio enriquecimento e para o do Todo.

Mahatmas e Rishis são assim gradualmente evoluídos durante um Manvantara e tornam-se, após sua expiração, espíritos planetários, que guiam as evoluções de outros futuros planetas.

Os espíritos planetários do nosso globo são aqueles que em Manvantaras anteriores — ou dias de Brahma — fizeram os esforços e tornaram-se, no curso desse longo período, Mahatmas.

Cada Manvantara é para o mesmo fim e propósito, de modo que os Mahatmas que agora alcançaram essas alturas, ou aqueles que possam tornar-se tais nos anos sucessivos do presente Manvantara, provavelmente serão os espíritos planetários do próximo Manvantara para este ou outros planetas.

Vê-se assim que este sistema está baseado na identidade do Ser Espiritual e, sob o nome de "Fraternidade Universal", constitui a ideia

COMPÊNDIO

DE

fundamental da Sociedade Teosófica, cujo objetivo é a realização dessa Fraternidade entre os homens.

Os Sábios dizem que este Purusha é a base de todos os objetos manifestados.

Sem ele nada poderia existir ou coesionar.

Ele interpenetra tudo em toda parte.

É a realidade da qual, ou sobre a qual, aquelas coisas por nós chamadas reais são meras imagens.

Como Purusha alcança e abrange todos os seres, todos estão conectados entre si; e no ou sobre o plano onde esse Purusha está, há uma consciência perfeita de cada ato, pensamento, objeto e circunstância, quer se suponha ocorrer ali, ou neste plano, ou em qualquer outro.

Pois abaixo do espírito e acima do intelecto há um plano de consciência no qual as experiências são registradas, comumente chamado de "natureza espiritual" do homem; diz-se frequentemente que ela é tão suscetível de cultura quanto seu corpo ou seu intelecto.

Este plano superior é o verdadeiro registro de todas as sensações e experiências, embora existam outros planos de registro.

Às vezes é chamado de "mente subconsciente". A Teosofia, no entanto, sustenta que é um mau uso dos termos dizer que a natureza espiritual pode ser cultivada.

O verdadeiro objetivo a ser mantido em vista é abrir ou tornar porosa a natureza inferior de tal modo que a natureza espiritual possa brilhar através dela e tornar-se o guia e o governante.

Ela é apenas "cultivada" no sentido de ter um veículo preparado para seu uso, no qual possa descer.

Em outras palavras, sustenta-se que o homem real, que é o eu superior — sendo a centelha do Divino antes aludida —, sombreia o ser visível, que tem a possibilidade de tornar-se unido a essa centelha.

Assim, diz-se que o Espírito superior não está no homem, mas acima dele. Ele está sempre

COMPÊNDIO

DE

pacífico, despreocupado, beatífico e pleno de conhecimento absoluto.

Ele continuamente participa do estado Divino, sendo continuamente esse próprio estado, "unido aos Deuses, alimenta-se de Ambrósia". O objetivo do estudante é deixar a luz desse espírito brilhar através dos invólucros inferiores.

Essa "cultura espiritual" só é alcançável à medida que os interesses, paixões e exigências mais grosseiros da carne são subordinados aos interesses, aspirações e necessidades da natureza superior; e isso é uma questão tanto de sistema quanto de lei estabelecida.

Este espírito só pode se tornar o governante quando o firme reconhecimento ou admissão intelectual é primeiramente feito de que SÓ ele é. E, como afirmado acima, sendo ele não apenas a pessoa em questão, mas também o todo, todo egoísmo deve ser eliminado da natureza inferior antes que seu estado divino possa ser alcançado.

Enquanto permanecer o menor desejo pessoal ou egoísta — mesmo que seja pela realização espiritual por nosso próprio bem —, por tanto tempo o fim desejado é adiado.

Daí o termo acima "exigências da carne" realmente abranger também exigências que não são da carne, e sua tradução adequada seria "desejos da natureza pessoal, incluindo os da alma individual". Quando sistematicamente treinados de acordo com o referido sistema e lei, os homens alcançam clara percepção do mundo imaterial e espiritual, e suas faculdades interiores apreendem a verdade tão imediata e prontamente quanto as faculdades físicas apreendem as coisas dos sentidos, ou as faculdades mentais as da razão.

Ou, nas palavras usadas por alguns deles, "Eles são capazes de olhar diretamente para as ideias"; e daí seu testemunho a tal verdade é tão confiável quanto

UMA

o é o dos cientistas ou filósofos à verdade em seus respectivos campos.

No curso deste treinamento espiritual, tais homens adquirem percepção e controle sobre várias forças da Natureza desconhecidas de outros homens, e assim são capazes de realizar obras geralmente chamadas de "milagrosas", embora na realidade sejam apenas o resultado de um maior conhecimento da lei natural.

O que são esses poderes pode ser encontrado na "Filosofia do Yoga" de Patanjali. Seu testemunho quanto à verdade super-sensível, verificado pela posse de tais poderes, desafia um exame sincero de toda mente religiosa.

Voltando agora ao sistema exposto por esses sábios, encontramos, em primeiro lugar, um relato da cosmogonia, o passado e o futuro desta terra e de outros planetas, a evolução da vida através das formas elementais, mineral, vegetal, animal e humana, como são chamadas.

Esses "elementais de vida passivos" são desconhecidos da ciência moderna, embora às vezes sejam por ela aproximados como um agente material sutil na produção da vida, enquanto eles são uma forma da própria vida.

Cada Kalpa, ou grande período, é dividido em quatro idades ou yugas, cada uma durando muitos milhares de anos, e cada uma sendo marcada por uma característica predominante.

Estas são o Satya-yug (ou idade da verdade), o Tretya-yug, o Dvapara-yug, e o nosso atual Kali-yug (ou idade das trevas), que começou há cinco mil anos.

A palavra "trevas" aqui se refere à escuridão espiritual e não material.

Nesta idade, no entanto, todas as causas produzem seus efeitos muito mais rapidamente do que em qualquer outra idade — um fato devido ao momentum intensificado do "mal", à medida que o curso de seu ciclo está

UMA

prestes a se curvar em direção ao de um novo ciclo de verdade.

Assim, um sincero amante da raça pode realizar mais em três encarnações durante o Kali-Yuga do que poderia em um número muito maior em qualquer outra idade.

As trevas desta idade não são absolutas, mas são maiores do que as de outras idades: sua principal tendência é para a materialidade, embora tenha alguma mitigação em ocasionais avanços éticos ou científicos conducentes ao bem-estar da raça, pela remoção de causas imediatas de crime ou doença.

Nossa terra é uma de uma cadeia de sete planetas, sendo ela sozinha no plano visível, enquanto os outros seis estão em planos diferentes e, portanto, invisíveis.

(Os outros planetas do nosso sistema solar pertencem cada um a uma cadeia de sete.) E a onda de vida passa do mais alto para o mais baixo na cadeia até alcançar nossa terra, e então ascende e passa para os três outros no arco oposto.

E assim sete vezes.

A evolução das formas é coincidente com esse progresso, a maré da vida carregando consigo as formas mineral e vegetal, até que cada globo, por sua vez, esteja pronto para receber a onda de vida humana.

Desses globos, nossa terra é o quarto.

A humanidade passa de globo a globo em uma série de Rondas, primeiro circulando ao redor de cada globo, e reencarnando sobre ele um número fixo de vezes.

Sobre a evolução humana nos planetas ou globos ocultos, pouco é permitido dizer.

Temos que nos preocupar apenas com a nossa Terra.

Esta última, quando a onda da humanidade a alcançou pela última vez (nesta, nossa Quarta Ronda), o homem começou a evoluir em raças.

Cada uma dessas raças, subdividindo-se quando, através da evolução, alcançou o período conhecido como "o momento da escolha" e decidiu seu destino futuro como raça individual, começa a desaparecer.

As raças são separadas, além disso, umas das outras por catástrofes da natureza, tais como a subsidência de continentes e grandes convulsões naturais.

Coincidentemente com o desenvolvimento das raças, ocorre o desenvolvimento dos sentidos especializados; assim, nossa quinta raça até agora desenvolveu cinco sentidos.

Os Sábios nos dizem ainda que os assuntos deste mundo e de seu povo estão sujeitos a leis cíclicas, e durante qualquer ciclo, a taxa ou qualidade de progresso pertencente a um ciclo diferente não é possível.

Essas leis cíclicas operam em cada idade.

À medida que as idades se tornam mais escuras, as mesmas leis prevalecem, apenas os ciclos são mais curtos: isto é, eles têm o mesmo comprimento em sentido absoluto, mas percorrem o limite dado em um período de tempo mais curto.

Essas leis impõem restrições ao progresso da raça.

Em um ciclo, onde tudo está ascendendo e descendendo, os Adeptos devem esperar até que o tempo chegue antes que possam ajudar a raça a ascender.

Eles não podem, e não devem, interferir com a lei cármica.

Assim, eles começam a trabalhar ativamente novamente no sentido espiritual, quando o ciclo é por eles conhecido por estar se aproximando de seu ponto de virada.

Ao mesmo tempo, esses ciclos não têm linhas rígidas, nem pontos de partida ou início, na medida em que um pode estar terminando ou chegando ao fim por algum tempo depois que outro já começou. Eles assim se sobrepõem e se mesclam um no outro, como o dia se funde na noite: e é somente quando um terminou completamente e o outro realmente começou, desabrochando suas flores, que podemos dizer que estamos em um novo ciclo.

Pode ser ilustrado pela comparação de dois ciclos adjacentes a dois círculos entrelaçados, onde a circunferência de um toca o centro do outro, de modo que o momento em que um terminou e o outro começou estaria no ponto onde as circunferências se intersectam.

Ou imaginando um homem representando, no ato de caminhar, o progresso dos ciclos; seu ritmo de avanço só pode ser obtido tomando-se a distância coberta por seus passos, sendo os pontos no meio de cada passo, entre os pés, o começo dos ciclos e seu fim.

O progresso cíclico é auxiliado, ou a deterioração é ainda mais permitida, desta maneira: numa época em que o ciclo está ascendendo, seres desenvolvidos e progredidos, chamados pelo termo sânscrito "Jnanis", descem a esta terra vindos de outras esferas onde o ciclo está descendo, a fim de que possam também ajudar o progresso espiritual deste globo.

Da mesma maneira, eles deixam esta esfera quando nosso ciclo se aproxima das trevas.

Esses Jnanis não devem, contudo, ser confundidos com os Mahatmas e Adeptos mencionados acima.

O objetivo correto dos verdadeiros Teosofistas deveria, portanto, ser viver de tal modo que sua influência possa contribuir para a dissipação das trevas, a fim de que tais Jnanis possam voltar-se novamente para esta esfera.

A Teosofia também ensina a existência de um meio universal, difuso e altamente etéreo, que tem sido chamado de "Luz Astral" e "Akasa". É o repositório de todos os eventos passados, presentes e futuros, e nele estão registrados os efeitos das causas espirituais, e de todos os atos e pensamentos, provenientes da direção tanto do espírito quanto da matéria.

Pode ser chamado o Livro do Anjo Registrador.

Akasa, contudo, é um nome impróprio quando é confundido com o Éter ou a luz astral dos Cabalistas.

Akasa é o númeno do Éter fenomênico ou da luz astral propriamente dita, pois Akasa é infinito, impartível, intangível, sendo sua única produção o Som.* E essa luz astral é material e não espiritual.

É, de fato, o princípio inferior desse corpo cósmico do qual akasa é o mais elevado.

Tem o poder de reter todas as imagens.

Isso inclui a afirmação de que cada pensamento, bem como palavra e ato, faz uma imagem ali.

Essas imagens podem ser ditas ter duas vidas.

Primeiro.

A sua própria como imagem.

Segundo.

A impressão deixada por elas na matriz da luz astral.

No reino superior dessa luz não existe tal coisa como espaço ou tempo no sentido humano.

Todos os eventos futuros são os pensamentos e atos dos homens; estes são produtores antecipados da imagem do evento que deve ocorrer.

Homens comuns continuamente, imprudentemente e perversamente, estão tornando esses eventos certos de acontecer, mas os Sábios, Mahatmas e os Adeptos da boa lei fazem apenas tais imagens que estão de acordo com a lei Divina, porque controlam a produção de seu pensamento.

Na luz astral estão também todos os sons diferenciados.

Os elementais são centros energéticos nela. As sombras dos seres humanos falecidos e dos animais também estão ali.

Portanto, qualquer vidente ou pessoa em transe pode ver nela tudo o que alguém fez ou disse, bem como o que aconteceu a qualquer pessoa com quem esteja conectado.

Daí também, a identidade de pessoas falecidas — que se supõe reportarem especialmente deste plano — não deve ser concluída a partir do fornecimento de palavras, fatos ou ideias esquecidos ou desconhecidos.

Deste plano de matéria podem ser extraídas as imagens de todos os que já viveram, e então refletidas numa superfície magnetoelétrica adequada, de modo a parecerem a aparição do falecido, produzindo todas as sensações de peso, dureza e extensão.

Por meio da Luz Astral e com a ajuda dos Elementais, os vários elementos materiais podem ser atraídos e precipitados da atmosfera sobre uma superfície plana ou na forma de um objeto sólido; essa precipitação pode ser tornada permanente, ou pode ser de um poder coesivo tão leve que logo se desvanece.

Mas a ajuda dos elementais só pode ser obtida por uma vontade forte, somada a um conhecimento completo das leis que governam o ser dos elementais.

É inútil dar mais detalhes sobre este ponto; primeiro, porque o estudante não treinado não pode compreender; e segundo, a explicação completa não é permitida, mesmo que fosse possível neste espaço.

O mundo dos elementais é um fator importante em nosso mundo e no curso do estudante.

Cada pensamento, à medida que é evoluído por um homem, coalesce instantaneamente com um elemental, e então está além do poder do homem.

Pode-se facilmente ver que esse processo está ocorrendo a cada instante.

Portanto, cada pensamento existe como uma entidade.

Sua duração de vida depende de duas coisas: (a) A força original da vontade e do pensamento da pessoa; (b) O poder do elemental que coalesceu com ele, sendo este último determinado pela classe à qual o elemental pertence.

Este é o caso tanto para pensamentos bons quanto maus, e como a vontade por trás da generalidade dos pensamentos perversos é geralmente poderosa, podemos ver que o resultado é muito importante, porque o elemental não tem consciência e obtém sua constituição e direção do pensamento que pode carregar de tempos em tempos.

Cada ser humano tem seus próprios elementais que participam de sua natureza e de seus pensamentos.

Se você fixar seus pensamentos em uma pessoa com raiva, ou em julgamento crítico e pouco caridoso, você atrai para si uma série daqueles elementais que pertencem a, geram e são gerados por essa falha ou defeito particular, e eles se precipitam sobre você.

Portanto, através da injustiça da sua condenação meramente humana, que não pode conhecer a fonte e as causas da ação de outro, você imediatamente se torna participante da falha ou defeito dele pelo seu próprio ato, e o espírito expulso retorna "com sete demônios piores do que ele". Esta é a origem do ditado popular de que "maldições, como galinhas, voltam ao poleiro", e tem sua raiz nas leis que regem a afinidade magnética.

Na Kali-Yuga somos hipnotizados pelo efeito do imenso corpo de imagens na Luz Astral, composto de todas as ações, pensamentos e assim por diante de nossos ancestrais, cujas vidas tenderam em uma direção material.

Essas imagens influenciam o homem interior — que está consciente delas — por sugestão.

Em uma era mais luminosa, a influência de tais imagens seria em direção à Verdade.

O efeito da Luz Astral, assim moldada e pintada por nós, permanecerá enquanto continuarmos a colocar essas imagens ali, e ela assim se torna nosso juiz e nosso carrasco.

Toda lei universal assim con

DE

tém dentro de si mesma os meios para sua própria realização e a punição por sua violação, e não requer autoridade adicional para postulá-la ou para executar seus decretos.

A Luz Astral, por sua ação inerente, tanto evolui quanto destrói formas.

Ela é o registro universal.

Sua principal função é a de um veículo para a operação das leis do Karma, ou do progresso do princípio da vida, e é assim, em um sentido profundamente espiritual, um meio ou "mediador" entre o homem e sua Divindade — seu espírito superior.

A Teosofia também fala da origem, história, desenvolvimento e destino da humanidade.

Sobre o assunto do Homem, ela ensina: Primeiro.

Que cada espírito é uma manifestação do Espírito Único e, portanto, parte de todos.

Ele passa por uma série de experiências em encarnação e está destinado à reunião final com o Divino.

Segundo.

Que esta encarnação não é única, mas repetida, tornando-se cada individualidade reencarnada durante inúmeras existências em raças e planetas sucessivos de nossa cadeia, e acumulando as experiências de cada encarnação em direção à sua perfeição.

Terceiro.

Que entre encarnações adjacentes, depois que os elementos mais grosseiros são primeiro purgados, vem um período de descanso e revigoramento comparativo, chamado Devachan — sendo a alma nele preparada para seu próximo advento na vida material.

A constituição do homem é subdividida de maneira septenária, sendo as principais divisões as de corpo, alma e espírito.

Essas divisões e seu desenvolvimento relativo governam sua condição subjetiva após a morte.

A divisão real não pode ser compreendida e deve, por um tempo, permanecer esotérica,

DE

porque requer certos sentidos não usualmente desenvolvidos para sua compreensão.

Se a presente divisão séptupla, como dada pelos escritores teosóficos, for seguida estritamente e sem qualquer declaração condicional, dará origem a controvérsia ou erro.

Por exemplo, o Espírito não é um sétimo princípio.

Ele é a síntese, ou o todo, e está igualmente presente nos outros seis.

As várias divisões presentes só podem ser usadas como uma hipótese de trabalho geral, a ser desenvolvida e corrigida à medida que os estudantes avançam e eles próprios se desenvolvem.

O estado de descanso espiritual, mas comparativo, conhecido como Devachan não é eterno, e portanto não é o mesmo que o céu eterno do Cristianismo.

Nem o "inferno" corresponde ao estado conhecido pelos escritores teosóficos como Avitchi.

Todos esses estados dolorosos são estados transitórios e purificatórios.

Quando esses são superados, o indivíduo vai para o Devachan.

"Inferno" e Avitchi não são, portanto, a mesma coisa.

Avitchi é o mesmo que a "segunda morte", pois é de fato a aniquilação que só sobrevém ao "Mago Negro" mais adiante, ou ao espiritualmente perverso, como será visto. A natureza de cada encarnação depende do equilíbrio estabelecido entre o mérito e o demérito da vida ou vidas anteriores — da maneira como o homem viveu e pensou; e essa lei é inflexível e inteiramente justa.

"Karma" — um termo que significa duas coisas: a lei da causalidade ética (O que o homem semear, isso também colherá); e o equilíbrio ou excesso de mérito ou demérito em qualquer indivíduo, determina também as principais experiências de alegria e tristeza em cada encarnação, de modo que o que chamamos de "sorte"

DE

é na realidade "merecimento" — merecimento adquirido em existência passada.

O Karma não é todo exaurido em uma única vida, nem uma pessoa está necessariamente nesta vida experimentando o efeito de todo o seu Karma anterior; pois parte pode ser retida por várias causas.

A causa principal é o fracasso do Ego em adquirir um corpo que forneça o instrumento ou aparato no qual e pelo qual as meditações ou pensamentos de vidas anteriores possam ter seu efeito e ser amadurecidos.

Portanto, sustenta-se que há um poder misterioso nos pensamentos do homem durante uma vida, certamente trazendo seus resultados em uma vida imediatamente sucessiva ou em uma vida muitas vidas distante; isto é, em qualquer vida em que o Ego obtenha um corpo capaz de ser o foco, aparato ou instrumento para o amadurecimento do Karma passado.

Há também um poder de oscilação ou divergência no Karma em seus efeitos sobre a alma, pois um certo curso de vida — ou pensamento — influenciará a alma nessa direção por às vezes três vidas, antes que o efeito benéfico ou mau de qualquer outro tipo de Karma possa ser sentido.

Nem se segue que cada porção mínima de Karma deva ser sentida no mesmo detalhe em que foi produzida, pois vários tipos de Karma podem chegar a um ponto culminante juntos em um único ponto da vida e, por seu efeito combinado, produzir um resultado que, embora como um todo represente com precisão todos os elementos nele contidos, ainda assim é um Karma diferente de cada componente individual.

Isto pode ser conhecido como a anulação do efeito postulado das classes de Karma envolvidas.

O processo de evolução até a reunião com o Divino é e inclui a elevação sucessiva de grau em grau de poder e utilidade.

Os seres mais

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exaltados ainda na carne são conhecidos como Sábios, Rishis, Irmãos, Mestres.

Sua grande função sendo a preservação em todos os tempos e, quando as leis cíclicas o permitem, a extensão do conhecimento e da influência espiritual.

Quando a união com o Divino é efetuada, todos os eventos e experiências de cada encarnação são conhecidos.

Quanto ao processo de desenvolvimento espiritual, a Teosofia ensina: Primeiro.

Que a essência do processo reside em assegurar a supremacia ao elemento mais elevado, o espiritual, da natureza do homem.

Segundo.

Que isto é alcançado ao longo de quatro linhas, entre outras: (a) A erradicação total do egoísmo em todas as formas, e o cultivo de uma simpatia ampla e generosa em, e esforço para, o bem dos outros.

(b) O cultivo absoluto do homem interior, espiritual, por meio da meditação, alcançando e comungando com o Divino, e pelo exercício do tipo descrito por Patanjali, i. e., esforço incessante em direção a um fim ideal.

(c) O controle dos apetites e desejos carnais, sendo todos os interesses materiais inferiores deliberadamente subordinados aos ditames do espírito.

(d) O desempenho cuidadoso de todo dever pertencente à posição de cada um na vida, sem desejo de recompensa, deixando os resultados para a lei Divina.

Terceiro.

Que, embora o acima seja obrigatório e praticável por todos os homens religiosamente dispostos, um plano ainda mais elevado de realização espiritual é condicionado a um curso específico de treinamento, físico, intelectual e espiritual, pelo qual as faculdades internas são primeiro despertadas e então desenvolvidas.

Quarto.

Que uma extensão deste processo é alcançada no Adeptado, no Mahatmado, ou nos estados de Rishis, Sábios e Dhyan Chohans, que são todos estágios exaltados, atingidos por autodisciplina laboriosa e privação, prolongados através de possivelmente muitas encarnações, e com muitos graus de iniciação e promoção, além dos quais existem ainda outros estágios sempre se aproximando do Divino.

Quanto à razão de ser do desenvolvimento espiritual, afirma: Primeiro.

Que o processo ocorre inteiramente dentro do próprio indivíduo, o motivo, o esforço e o resultado procedendo de sua própria natureza interior, ao longo das linhas da auto-evolução.

Segundo.

Que, embora pessoal e interior, este processo não é sem ajuda, sendo possível, de fato, somente através da comunhão íntima com a fonte suprema de toda força.

Quanto ao grau de avanço nas encarnações, sustenta: Primeiro.

Que mesmo um mero conhecimento intelectual da verdade Teosófica tem grande valor em preparar o indivíduo para um passo adiante em sua próxima vida terrestre, pois dá um impulso nessa direção.

Segundo.

Que ainda mais é ganho por uma carreira de dever, piedade e beneficência.

Terceiro.

Que um avanço ainda maior é atingido pelo uso atento e devotado dos meios para a cultura espiritual anteriormente declarados.

Quarto.

Que cada raça e indivíduo dela alcança na evolução um período conhecido como "o momento da escolha", quando decidem por si mesmos

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seu destino futuro por uma escolha deliberada e consciente entre a vida eterna e a morte, e que este direito de escolha é o apanágio peculiar da alma livre.

Não pode ser exercido até que o homem tenha realizado a alma dentro de si, e até que essa alma tenha alcançado alguma medida de autoconsciência no corpo.

O momento da escolha não é um período fixo de tempo; é composto de todos os momentos.

Não pode chegar a menos que todas as vidas anteriores tenham conduzido a ele. Para a raça como um todo, ainda não chegou.

Qualquer indivíduo pode apressar o advento deste período para si mesmo sob a lei anteriormente declarada do amadurecimento do Karma.

Se então falhar em escolher corretamente, não é totalmente condenado, pois a economia da natureza provê que ele terá repetidamente a oportunidade de escolha quando o momento chegar para toda a raça.

Após este período, a raça, tendo florescido, tende à sua dissolução.

Alguns poucos indivíduos dela terão ultrapassado seu progresso e alcançado o Adeptado ou o Mahatmado.

O corpo principal, que escolheu corretamente, mas que não alcançou a salvação, passa para a condição subjetiva, ali para aguardar o influxo da onda de vida humana no próximo globo, do qual são as primeiras almas a povoar; os escolhedores deliberados do mal, cujas vidas são passadas em grande perversidade espiritual (pois o mal feito pelo puro amor ao mal em si), rompem a conexão com o Espírito Divino, ou o Mônada, que abandona para sempre o Ego humano.

Tais Egos passam para a miséria da oitava esfera, até onde entendemos, ali para permanecer até que a separação entre o que assim cultivaram e o Ishwara pessoal ou centelha divina esteja completa.

Mas este princípio nunca

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nos foi explicado pelos Mestres, que sempre se recusaram a responder e a explicá-lo conclusivamente.

No próximo Manvantara, essa Centelha Divina provavelmente começará novamente a longa jornada evolutiva, sendo lançada na corrente da vida na fonte e subindo novamente através de todas as formas inferiores.

Enquanto a conexão com o Mônada Divino não for rompida, esta aniquilação da personalidade não pode ocorrer.

Algo dessa personalidade permanecerá sempre ligado ao Ego imortal.

Mesmo após tal separação, o ser humano pode continuar vivendo, um homem entre homens — um ser sem alma.

Esta decepção, por assim dizer, da Centelha Divina, ao privá-la de seu veículo escolhido, constitui o "pecado contra o Espírito Santo", que sua própria natureza proibia perdoar, porque não pode continuar uma associação com princípios que se tornaram degradados e viciados no sentido absoluto, de modo que não mais respondem aos impulsos cíclicos ou evolutivos, mas, pesados por sua própria natureza, afundam nas profundezas mais baixas da matéria.

A conexão, uma vez totalmente rompida, não pode, na natureza do Ser, ser retomada.

Mas inúmeras oportunidades de retorno se oferecem durante todo o processo de dissolução, que dura milhares de anos.

Há também um destino que sobrevém até mesmo aos Adeptos da Boa Lei, algo semelhante a uma perda do "céu" após sua fruição por períodos incalculáveis de tempo.

Quando o Adepto atingiu um certo ponto muito elevado em sua evolução, ele pode, por um mero desejo, tornar-se o que os hindus chamam de "Deva" — ou deus menor.

Se ele fizer isso, então, embora desfrute da bem-aventurança e do poder

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desse estado por um vasto período de tempo, ele não participará, no próximo Pralaya, da vida consciente "no seio do Pai", mas terá que descer à matéria na próxima nova "criação", desempenhando certas funções que não poderiam agora ser esclarecidas, e terá que subir novamente através do mundo elemental; mas esse destino não é como o do Mago Negro que cai em Avitchi.

E, novamente, entre os dois, ele pode escolher o estado intermediário e tornar-se um Nirmanakaya — aquele que renuncia à bem-aventurança do Nirvana e permanece em existência consciente fora de seu corpo após sua morte, a fim de ajudar a Humanidade.

Este é o maior sacrifício que ele pode fazer pela humanidade.

Pelo avanço de um grau de interesse e de realização comparativa a outro, como acima declarado, o estudante apressa o advento do momento da escolha, após o qual seu ritmo de progresso é grandemente intensificado.

Pode-se acrescentar que a Teosofia é o único sistema de religião e filosofia que dá explicação satisfatória para problemas como estes: Primeiro.

O objetivo, o uso e a habitação de outros planetas que não esta Terra, os quais planetas servem para completar e prolongar o curso evolutivo, e para preencher a medida exigida da experiência universal das almas.

Segundo.

Os cataclismos geológicos da Terra; a frequente ausência de tipos intermediários em sua fauna; a ocorrência de relíquias arquitetônicas e outras de raças agora perdidas, e sobre as quais a ciência comum nada tem senão vã conjectura; a natureza de civilizações extintas e as causas de sua extinção: a persistência da selvageria e o desenvolvimento desigual das civilizações existentes; as diferenças, físicas e internas, entre as vár[

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ias raças de homens; a linha do desenvolvimento futuro.

Terceiro.

Os contrastes e uníssonos das fés do mundo, e o fundamento comum subjacente a todas elas.

Quarto.

A existência do mal, do sofrimento e da dor — um enigma sem esperança para o mero filantropo ou teólogo.

Quinto.

As desigualdades na condição social e nos privilégios; os contrastes agudos entre riqueza e pobreza, inteligência e estupidez, cultura e ignorância, virtude e vileza; o aparecimento de homens de gênio em famílias destituídas dele, bem como outros fatos em conflito com a lei da hereditariedade; os frequentes casos de inadequação do ambiente ao redor dos indivíduos, tão dolorosos a ponto de amargurar a disposição, dificultar a aspiração e paralisar o esforço; a violenta antítese entre caráter e condição; a ocorrência de acidentes, infortúnios e morte prematura — todos eles problemas solucionáveis apenas pela teoria convencional do capricho Divino ou pelas doutrinas teosóficas do Karma e da Reencarnação.

Sexto.

A posse, por indivíduos, de poderes psíquicos — clarividência, clariaudiência, etc., bem como os fenômenos de psicometria e statuvolismo.

Sétimo.

A verdadeira natureza dos fenômenos genuínos no espiritismo, e o antídoto adequado contra a superstição e a expectativa exagerada.

Oitavo.

O fracasso das religiões convencionais em ampliar grandemente suas áreas, reformar abusos, reorganizar a sociedade, expandir a ideia de fraternidade, diminuir o descontentamento, reduzir o crime e elevar a humanidade; e uma aparente inadequação para realizar nas vidas individuais o ideal que professamente sustentam.

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